„Tao droga którą kroczy człowiek”

Tao (Dao) jest to podstawowe pojęcie filozofii chińskiej, fundament taoizmu, ale używane również przez inne kierunki m.in. konfucjanizm. W zależności od autora i szkoły terminowi Dao przypisywane są bardzo różne znaczenia, od „uniwersalnej zasady kierującej wszechświatem” po „metodę postępowania [danej osoby]”. Uczeni zinterpretowali termin Tao jako drogę łączącą Niebo z Ziemią. Pierwszym dokumentem w którym zastosowano to pojęcie jest Shujing (Księga dokumentów), klasyka konfucjańska. Dao oznacza tam model zachowania, słuszną drogę, drogę Nieba.

Tao (Dao) jest to podstawowe pojęcie filozofii chińskiej, fundament taoizmu, ale używane również przez inne kierunki m.in. konfucjanizm. W zależności od autora i szkoły terminowi Dao przypisywane są bardzo różne znaczenia, od „uniwersalnej zasady kierującej wszechświatem” po „metodę postępowania [danej osoby]”. Uczeni zinterpretowali termin Tao jako drogę łączącą Niebo z Ziemią. Pierwszym dokumentem w którym zastosowano to pojęcie jest Shujing (Księga dokumentów), klasyka konfucjańska. Dao oznacza tam model zachowania, słuszną drogę, drogę Nieba. U Konfucjusza Dao opiera się na lojalności, przebaczaniu, a znaczy tyle co „nauka”, „mądrość” przekazywana drogą ustną. Dla Mencjusza Dao jest [cytat=Frederico Avanzini]„wzorem moralnym, Drogą, którą Niebo odcisnęło w sercu człowieka”. Xunzi zaś twierdzi, iż „mędrcy mają obowiązek badać i odkrywać treści Dao, które jest poprawną miarą wszystkich rzeczy”. [/cytat] Czym jest Dao w Daodejing? [cytat]„Coś tajemniczo powołane do życia,/ znacznie wcześniej przed ukształtowaniem się Nieba i Ziemi./ Jest milczące i bezkształtne,/ nie ma sobie równych./ Jest zawsze obecne, w nieskończonym ruchu./ Od niego jak od matki, czerpie życie każda rzecz./ Nie znam jego imienia,/ dlatego nazywam je Dao./ Gdybym miał je opisać, powiedziałbym, że jest wielkie./ Wielkie znaczy rozszerza się, rozszerza się znaczy oddala się, oddala się znaczy wraca./ Tak Dao jest wielkie, Niebo jest wielkie,/ Ziemia jest wielka, również król jest wielki./ Cztery rzeczy są wielkie we wszechświecie, a król jest jedną z nich./ Król idzie za ziemią,/ Ziemia podąża za Niebem,/ Niebo podąża za Dao,/ Dao podąża za spontanicznością.”[/cytat] Dao jest jednością bytu (you) i niebytu (wu). „Wu” jest zasadą bierną, żeńską (yin); „You” jest zasadą czynną, męską (yang). Dao jest również Bezimienne. Może być uważane zarówno za zasadę prawdy transcendentną, jak i immanentną do rzeczywistości. W „Daodejing” możemy przeczytać: „Kto bierze cugle antycznego Dao/ będzie panował nad obecnymi rzeczami./ Poznać to, co jest początkiem,/ znaczy zrozumieć korzeń Dao”.
Według Federico Avanzini można wyróżnić trzy główne aspekty Dao: • Taiyi (Najwyższa Jedność). Dao jest niepodzielone, pozbawione przeciwieństw, jest wieczną jednością. • Siła przekształcająca kosmos. Zhuangzi napisał: „Coś w najwyższym stopniu boskiego i świetlistego przekształca się poprzez sto metamorfoz w świecie. Istoty ziemskie są poddane od samego początku metamorfozom w śmierci i w życiu, w kwadracie i w kole, nie znają swego wspólnego korzenia. Ponieważ w taki właśnie sposób istoty te naturalnie istnieją od starożytności do naszych dni. Przestrzeń jaka znajduje się między sześcioma punktami kardynalnymi, choć przeogromna, jest zawarta w nim (Dao); jesienny meszek, choć niewielki, od niego otrzymuje swą formę. Wszystkie istoty znikają, pojawiają sięi odnawiają nieprzerwanie w ciągu swego życia. Ciemność, światło i cztery pory roku zmieniają się zgodnie z regularnym porządkiem. Mroczne i wymykające się jest samą egzystencją; na początku bez formy jest podobne do ducha. Wszystkie byty świata, które posiadają je w sobie, nie wiedzą o jego egzystencji. Jest nazywane korzeniem wszechświata. Ten który zna ten wspólny korzeń, godzien jest obserwować Niebo.” • Rzeczywistość ostateczna do której wszystko chce powrócić.
Działanie zgodne z Dao to działanie bez ingerowania, manifestowanie potęgi poprzez własne słabości. Laozi zaleca rządzenie z zachowaniem bezstronności i nieingerencji oraz bez stosowania przemocy i przymusu. Mówi on, iż jeżeli rządzi się cesarstwem zgodnie z Dao, wtedy duchy nie będą szkodzić ludziom. Aby pokonać zło panujące na świecie, należy wrócić do stanu pierwotnego, prostoty i pozwolić, aby świat rządził się sam.

Zhuangzi W jednym z zasadniczych dzieł filozofii taoistycznej, czyli w „Zhuangzi” dowiadujemy się, że na początku wszystko było niepodzielne. Istniała równowaga między Ciemnością (yin) i Światłością (yang), wszystko odbywało się naturalnie. Człowiek żył w harmonii z Dao. Jednak człowiek zaczął wykorzystywać swój rozum, co wpłynęło na rozwój cywilizacji. Ludzie chcieli oddziaływać na innych, co spowodowało oderwanie Dao od świata. W ten sposób świat i Dao przestali dla siebie istnieć. Obrazują to słowa: „Stąd widać, że świat utracił Dao, a Dao utraciło świat; że Dao i świat utraciły się dla siebie wzajemnie”.
Zhuangzi podziela przekonanie twórców Daodejing jako, że nieporządek i zło na świecie jest skutkiem oddzielenia Dao od świata. Według niego powinno się odejść od wszelkiej chęci podporządkowywania sobie innych ludzi i rządzenia światem. Człowiek powinien poddać się swojemu przeznaczeniu. Wnioski Według dwóch zasadniczych dzieł filozofii taoistycznej, czyli Daodejing i Zhuangzi Tao jest pewną siłą, niepodzielną i pozbawioną przeciwieństw. Właśnie dzięki Tao została zachowana harmonia między Yin i Yang. Jest czymś na kształt drogi którą podąża człowiek, przejściem między Ziemią i Niebem. Tao jest zarazem transcendentne, jak i immanentne. Według Zhuangzi na początku świat i Tao współgrały ze sobą. Jednak człowiek zakłócił naturalny porządek. Wyniósł się on do roli prawodawcy, zaczął ustalać co jest dobre, a co złe. Chcąc objąć władzę nad światem wprowadził zło i nieporządek. Do osiągnięcia swoich celów zaczął stosować przemoc. Cywilizacja zaczęła się rozwijać i człowiek oderwał się od natury. Wszystkie te działania spowodowały, że świat utracił Tao. Aby zrozumieć Tao należy odrzucić wszystkie myśli i wyrzec się rozumu. Federico Avanzini napisał: „Dao jest jak światło (ming), które rozjaśnia każdy kąt wszechświata i czyni go widzialnym. Dao jest jak nieociosany blok (Pu), który zawiera w sobie wszelką możliwą formę, jest pierwotną prostotą. Poznanie racjonalne jest pozbawione mocy wobec tajemnicy Dao. Aby mieć dostęp do jego prawdy, człowiek – twierdzi Zhuangzi – powinien praktykować post serca, to znaczy wyrzec się rozumu, zapomnieć wszystko, uwolnić się od własnego ciała, usunąć swoje zmysły, porzucić wszelką formę, opróżnić rozum, aby zjednoczyć się z tym, który wszystko obejmuje. Do prawdy Dao dostępuje się poprzez oświecenie mistyków, w jedności z całym wszechświatem, ponad rozróżnieniem na „ja” i „ty”.”

Wszystkie cytaty pochodzą z Frederico Avanzini, Religie Chin, WAM, Kraków, 2004